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Les femmes noires et l'histoire de la nourriture et des protestations

La nourriture est une protestation qui a à cœur les soins communautaires et l'auto-préservation radicale. Et maintenant, pendant un soulèvement au milieu d'une pandémie, nous devons creuser profondément dans notre histoire et présenter des ressources pour honorer et élever la relation que la nourriture et la protestation ont toujours partagée.

Chaque jour, nous recevons des rapports faisant état de plus de décès dans notre communauté: la violence de la suprématie blanche et l'impact racialisé de COVID-19 nous coupent le souffle, au propre comme au figuré. Au moment où nous mettons en place nos systèmes de soutien mutuel, nos instincts et nos traditions culturelles sont clairs: donner la priorité aux soins aux communautés qui risquent le plus d'être négligés ou blessés, c'est-à-dire les handicapés, les trans, les aînés et les sans-abri; accroître l'accessibilité des aliments; tenir un espace pour le deuil collectif, la prière et la joie; adapter les actions de protestation pour répondre aux besoins de l'éloignement physique; exprimer de façon créative la résistance d'une manière qui inclut le chant, l'art et le désapprentissage; et se montrant les uns aux autres parce que notre libération est entrelacée.

Mais à un moment où il n'est pas possible pour de grands groupes de se rassembler à l'intérieur, quels changements sont nécessaires pour guérir et protéger notre communauté?

Cette question me préoccupe tous les jours. En tant que co-fondateur de People’s Kitchen Collective (PKC) et fondateur de JUSTUS Kitchen, deux projets alimentaires de justice sociale basés à Oakland, en Californie, une grande partie de mon travail vise à rassembler les gens. Je gère des projets qui contribuent à l'hospitalité radicale et à la communauté bien-aimée du mouvement pour la justice sociale – et, ce faisant, j'organise un espace plus sûr et plus courageux pour que les gens de couleur puissent vivre des expériences de guérison qui intègrent une signification culturelle et spirituelle.

Plusieurs personnes se tiennent derrière une longue table sous une tente blanche, servant de la nourriture à partir de grands réchauds.

Les bénévoles et cofondateur de People’s Kitchen Collective Jocelyn Jackson (troisième à gauche) servent de la nourriture lors du 50e anniversaire du programme de petit-déjeuner gratuit de la Black Panther Party, qui s'est tenu au Oakland’s Life is Living Festival en octobre 2019.
Sana Javeri Kadri

En tant que femme noire dans un monde raciste et sexiste, je fais constamment deux choix distincts: l'un est ce que je crois; l'autre est ce que je pense de ces croyances. En tant que personne dont la lignée après l'Afrique remonte au Mississippi et au Kentucky, mes histoires de famille incluent l'ADN de la survie, et je choisis de croire que mes ancêtres ont planifié ma présence pour ce moment même. Chaque fois que je nourris ma communauté, je ressens le caractère sacré de ce chemin que j'ai choisi, l'un des projets alimentaires de justice sociale résolument tournés vers la libération collective.

Dans sa thèse, "Soul Food as Healing: A Restorying of African American Food Systems and Foodways", la spécialiste des systèmes alimentaires durables Lindsey Lunsford demande: "Comment la nourriture révèle-t-elle les vulnérabilités et les forces des Afro-Américains?" Elle pose également une question aux aînés noirs qu'elle interviewe: «Que signifie pour vous la santé culturelle et spirituelle?» À bien des égards, sa conclusion et les réponses de ses interlocuteurs étaient que la nourriture de l'âme offre la liberté de revendiquer l'autonomie de, comme elle l'écrit, "la diabolisation suprémaciste blanche de la nourriture de l'âme" comme malsaine et inférieure. «La« première nourriture de l'âme », ajoute-t-elle,« était le lait maternel d'une femme noire. » Cette protestation est donc l'une des plus longues que vous puissiez imaginer.

A chaque génération, le mouvement s'est penché sur la question de l'alimentation. D'une part, la nourriture est une forme d'entraide distribuée pour soutenir les militants; de l'autre, la nourriture est le véritable mode de protestation. De génération en génération, l'héritage de la nourriture comme protestation est rempli d'histoires de femmes noires qui étaient au service dans l'une, ou souvent les deux, de ces sphères.

En tant que fille de Frances et petite-fille d'Aquilla et Viola Mae, la plus grande leçon que j'ai apprise est que si vous voulez vivre la libération, les femmes noires doivent être à table. Donc, pour répondre à la question de ce qui doit être fait pour rassembler, guérir et protéger notre communauté, j'ai décidé d'utiliser mon imagination pour organiser un conseil de militants de l'alimentation des femmes noires pour nous par le passé et le présent. Chacun d'eux a utilisé son amour de la communauté pour activer sa passion pour les droits civils, la cuisine, l'agriculture, l'économie coopérative, l'intendance historique, les systèmes alimentaires durables et l'accès à la nourriture.

Les ancêtres Georgia Gilmore, Fannie Lou Hamer et Ruth Beckford sont assis à cette table figurative des militants multidisciplinaires de l'alimentation, ainsi que les contemporains Adrian Lipscombe, Thérèse Nelson, Lindsey Lunsford et Adrionna Fike. Certaines de ces femmes que vous connaissez peut-être déjà, mais j'espère que si vous ne les connaissez pas, cette histoire vous enverra dans leur direction et au-delà.

Dans la famille de ma mère, nous avons la tradition de chanter avant nos repas pour bénir la nourriture. J'ai poursuivi cette tradition avec People’s Kitchen Collective et JUSTUS Kitchen. Une bénédiction chantée a le pouvoir de calmer son cœur et de vous rendre pleinement présent en préparation de la puissance d'un repas partagé.

Alors maintenant, je voudrais vous inviter à cette table avec le refrain de "Ella’s Song" de Sweet Honey in the Rock:

Nous qui croyons à la liberté ne pouvons pas nous reposer
Nous qui croyons à la liberté, nous ne pouvons pas nous reposer tant qu'elle ne vient pas.


La militante des droits civiques Georgia Gilmore ajuste son chapeau

Photographié après avoir témoigné en tant que témoin à décharge dans le procès de boycott de Montgomery en 1956 contre Martin Luther King Jr., Georgia Gilmore était un employé de cafétéria, sage-femme et activiste des droits civiques qui a vendu de la nourriture pour collecter des fonds essentiels à l'appui du boycott de 381 jours. .
Photo AP / Getty

Georgia Gilmore est né en 1920. Employée de cafétéria, sage-femme et mère célibataire, elle a commencé à collecter des fonds pour la Montgomery Improvement Association (MIA) en 1956 en vendant de la nourriture et en organisant d'autres cuisiniers sous le nom de Club from Nowhere. Ensemble, ils ont recueilli des fonds essentiels pour soutenir le boycott des bus de Montgomery qui a commencé le 5 décembre 1955 et a duré 381 jours. Bien que le boycott ait été catalysé par l'arrestation de Rosa Parks, de nombreuses personnes, dont la Géorgie, avaient commencé leur propre boycott d'autobus des mois plus tôt pour protester contre les traitements abusifs et inégaux. Pendant le boycott de Montgomery, la Géorgie chantait souvent une chanson alors qu'elle distribuait des centaines de dollars en cliquetis et pliait des billets dans l'assiette de collecte lors des rassemblements hebdomadaires de la communauté MIA.

Après avoir été licenciée de la National Lunch Company en raison de son activisme ouvert pendant le boycott, la Géorgie a dirigé un restaurant hors de chez elle pour nourrir des manifestants et d'autres organisateurs, dont Martin Luther King, Jr., qui était l'un de ses bienfaiteurs. C'était un endroit où ils savaient que la nourriture allait être délicieuse – mais surtout, sûre.

La Géorgie est décédée en 1990, à l'occasion du 25e anniversaire de la marche de Selma à Montgomery. La nourriture qu'elle a préparée avant son décès ce matin-là a nourri les manifestants lors de la marche commémorative de ce jour-là.

Quelque 25 ans plus tard, à l'occasion du 50e anniversaire de la marche, Lindsey Lunsford s'est retrouvée sur le pont de Selma à un arrêt au stand, mangeant la nourriture soul la plus réparatrice de sa vie alors qu'elle soignait les ampoules sur ses pieds depuis la promenade de 40 miles . Alors que je parlais à Lindsey de son lien avec l'héritage de la Géorgie, il est devenu clair qu'elle, comme la Géorgie, sait que la nourriture est la base de l'identité, de la guérison et de la libération au sein de la communauté noire. Le rôle de Lindsey en tant que spécialiste des ressources pour les systèmes alimentaires durables à l'Université de Tuskegee est ce que j'imagine que le rôle de la Géorgie était pour sa communauté: innover dans la mission de doter et de soigner son peuple face au racisme incontrôlé.

Pour Lindsey, ce travail comprend la facilitation de dialogues communautaires publics où, dit-elle, «les résidents de la Ceinture Noire sont en mesure de partager leurs traditions alimentaires et se sentent soutenus pour les récupérer.» À chacun de ces dialogues, Lindsey fournit la nourriture de l'âme qui a fait ses preuves pour élever le bien-être social et culturel de sa communauté. La Géorgie serait fière.

L'héritage de la Géorgie a également influencé Thérèse Nelson, qui a écrit en février dernier la Vivre dans le Sud article «L'histoire de Georgia Gilmore». Dans ce document, elle a déclaré que «les professionnels de l'hôtellerie ont fourni des pratiques et des stratégies qui sont devenues les outils de résistance les plus efficaces.» Thérèse le saurait: comme la Géorgie, elle est traiteur et chef privé, et revendique cette expression pour ses talents de cuisinière car elle lui confère, me dit-elle, «le pouvoir d'avoir une autonomie totale sur (ma) pratique» dans l'industrie alimentaire. «C'est l'une des opportunités les plus habiles en affaires», ajoute-t-elle. "Et nous n'aurions pas le réseau de manifestations de soutien alimentaire si (nous) n'avions pas les compétences (restauration)".

Alors qu'elle naviguait dans les réalités sociopolitiques de la communauté alimentaire, Thérèse était convaincue qu'elle avait besoin d'apprendre davantage, ou plutôt de désapprendre. Cela l'a amenée à commencer à rechercher et à récupérer nos histoires de cuisine noire avec Black Culinary History, l'organisation qu'elle a fondée en 2008. Depuis, elle a établi des liens entre le passé et le présent et a cultivé des réseaux autour des compétences et des technologies alimentaires nécessaires à la libération des Noirs. Ceux avec qui elle a travaillé et appris de nombreux jeunes avec un intérêt croissant pour la nourriture, des chefs de pointe et des projets alimentaires terrestres comme Soul Fire Farm, Black Urban Growers et Black Church Food Security Network.

Aujourd'hui, Thérèse imagine un avenir où ces projets se partagent et s'épanouissent. «Pendant l'ère des droits civiques, les dirigeants étaient tellement intentionnels et connectés», dit-elle. «J'espère que l'histoire voit notre mouvement de la même manière.»


La militante Fannie Lou Hamer pose pour une photo à la Convention nationale démocratique de 1964 devant un panneau indiquant «DROITS DE L'HOMME Aucun Américain ne peut se reposer pendant qu'un Américain se voit refuser ses droits ...»

Photographiée à la Convention nationale démocratique de 1964, Fannie Lou Hamer était une militante de droit de vote renommée qui était également responsable de certains des travaux les plus influents sur la souveraineté foncière du XXe siècle.
Getty Images / Archives Bettmann

Bien qu'elle reste très aimée pour son dévouement passionné au droit de vote, Fannie Lou Hamer était également responsable de certains des travaux de souveraineté alimentaire les plus réussis du siècle dernier – des initiatives qui ont jeté les bases de nombreux projets alimentaires de justice sociale d'aujourd'hui.

Née en 1917 au Mississippi, un État qui a à la fois résisté à certaines des éruptions de violence raciale les plus continues du pays et a été le site de certaines de ses expressions les plus puissantes de la libération des Noirs, Fannie Lou a été infatigable dans sa quête de justice et d'égalité .

À un moment critique de son activisme, elle s'est tournée vers l'intendance collective des terres comme alternative plus viable à la lutte directe contre le racisme systémique sanctionné par l'État. À la fin des années 1960, elle a fondé la Freedom Farms Cooperative (FFC), une coopérative agricole de 680 acres dans le delta du Mississippi. Dans le cadre de la bataille de Fannie Lou pour la réacquisition de terres, FFC a utilisé la nourriture comme moyen d'autonomisation: Fannie Lou savait que si elle et sa communauté pouvaient cultiver leur propre nourriture, leur liberté pourrait être gagnée plus solidement selon leurs conditions.

Pendant près de 10 ans que le FFC a prospéré, il a accueilli de nombreuses initiatives supplémentaires de Fannie Lou. L'une des plus innovantes était la banque de porcs: avec le soutien financier du Conseil national des femmes noires, Fannie Lou a organisé un système dans lequel les familles élèveraient un porcelet pendant deux ans, puis le retourneraient à la banque pour l'élevage. Deux de ses descendants resteraient à la banque pour être donnés à d'autres familles de la coopérative; les autres pourraient être accouplés, vendus ou abattus pour se nourrir. Dans ce cas, la nourriture était sa propre protestation – une action directe pour récupérer les traditions alimentaires et l'accès – et le message était l'autodétermination.

Aujourd'hui, Adrian Lipscombe prend activement le relais de l'intendance des terres à La Crosse, Wisconsin. En tant que chef et propriétaire de Uptowne Cafe and Bakery, elle connaît intimement la nourriture en tant que mode de protestation et forme d'entraide pour soutenir les militants. En 2016, elle savait qu'elle devait tirer parti de ses compétences au nom des militants du Dakota Access Pipeline à Standing Rock. «Grâce à un appel à l'action de la communauté», dit-elle, «j'ai pu obtenir les bénévoles et les fournitures nécessaires pour faire des milliers de petits pains.» Adrian a envoyé ces 5 000 rouleaux aux militants pour servir à ce que certains appellent le Jour de deuil national et d'autres appellent Thanksgiving. Enceinte de huit mois à l'époque, elle n'était pas en mesure de se rendre à Standing Rock elle-même, mais estimait qu'il était toujours essentiel de témoigner et de répondre à la profanation de terres sacrées et à la violation des droits autochtones par des entités privées et gouvernementales.

Maintenant, alors que les Noirs du monde entier reçoivent un soutien et une élévation nouveaux alors que les individus redistribuent leur richesse en réponse aux impacts violents de la suprématie blanche et du racisme systémique, Adrian utilise cette attention pour commencer la collecte de fonds pour une initiative ambitieuse et opportune appelée les 40 acres et un projet Mule. Adrian, qui est également urbaniste et architecte, et petite-fille d'un propriétaire foncier Black Texas, l'a conçu comme un projet foncier collectif similaire au travail de Fannie Lou Hamer; son but est d'enseigner les traditions agricoles, d'honorer les circuits alimentaires noirs et de développer de solides réseaux intersectoriels. Avec cela, Adrian met à profit toute son expérience pour affirmer une fois de plus le droit inaliénable et la nécessité de la terre pour la souveraineté alimentaire et l'autodétermination.


La danseuse et activiste Ruth Beckford se tient souriante à côté d'une colonne du porche devant une maison.

Danseuse et travailleuse sociale, Ruth Beckford était la cofondatrice non affiliée du programme de petit-déjeuner gratuit pour les enfants du Black Panther Party. Ses efforts ont aidé le programme à se développer au fil des ans, desservant 20 000 personnes à l'échelle nationale.

L'autodétermination radicale était l’une des pierres de touche du Black Panther Party for Self Defense, fondé en 1966. Trois ans plus tard, Ruth Beckford est devenue la cofondatrice non affiliée de son programme de petit-déjeuner gratuit pour les enfants à l’église St. Augustine’s à Oakland. L’un des plus appréciés des plus de 40 programmes de survie du Black Panther Party, il a démontré la conviction de l’organisation que donner aux enfants un petit-déjeuner nourrissant et culturellement pertinent était essentiel pour aider la communauté noire à survivre aux brutalités du racisme systémique. Un esprit nourri est celui qui est capable d'apprendre et de célébrer sa culture et de revendiquer son pouvoir.

Ruth, qui est devenue ancêtre l’année dernière, était une danseuse et une assistante sociale qui a échangé toute sa monnaie sociale pour assurer la viabilité du programme de petit-déjeuner gratuit. Très appréciée par ses étudiants en danse et leurs familles, elle s'est tournée vers eux pour se porter volontaire pour cuisiner et nettoyer pour le programme, et pour donner de la nourriture. En partie grâce à ses efforts, le programme est passé de l'alimentation d'une douzaine d'enfants le premier jour à plus de 20 000 dans tout le pays à son apogée. Dans ce cas, les enfants étaient les manifestants qui étaient nourris, et la nourriture qu’ils mangeaient était sa propre protestation contre les mauvais traitements continuels du gouvernement fédéral envers la communauté noire. Avec cette manifestation alimentaire, le Black Panther Party a fait honte au gouvernement de lancer un programme alimentaire scolaire attendu depuis longtemps dans tout le pays.

Aujourd'hui, mon propre People's Kitchen Collective est honoré de poursuivre une petite partie de l'héritage important du Black Panther Party et de Ruth: pendant plus d'une décennie, nous avons organisé un petit-déjeuner gratuit chaque année au Life is Living Festival de West Oakland, servant des plats chauds, des repas biologiques et cultivés localement. Ailleurs à West Oakland, cet héritage influence le travail qu'Adrionna Fike, un propriétaire-travailleur de la coopérative Mandela Grocery, fait pour prendre soin des militants et de la communauté, en particulier pendant cette pandémie et les troubles sociaux. Au cours des huit années où Adrionna a travaillé chez Mandela Grocery, l'engagement de la coopérative en faveur de l'entraide s'est développé sous la forme de cours de cuisine, de partenariats avec des groupes de ressources communautaires et de mentorat des propriétaires-travailleurs dans une coopérative voisine. «L'entraide est mutuelle», souligne-t-elle. «En prenant soin des autres, nous sommes également pris en charge.»

Lorsqu'on lui a demandé pourquoi elle avait été appelée pour faire ce travail, Adrionna reconnaît la présence d'esprit dans sa décision, qu'elle a prise alors qu'elle travaillait dans un jardin communautaire de Harlem après l'université. Ses études d'anthropologie et de modes de consommation communautaire l'ont également orientée vers les structures de propriété des coopératives noires et l'économie. «L'héritage est prouvé», dit-elle. «Nous sommes propriétaires de notre entreprise, nous avons la capacité de créer de la richesse entre nous et notre communauté, et nous avons une meilleure qualité de vie et une politique alimentaire plus claire. Nous répondons à ce besoin. »


À la fin de cette Pour le conseil de Us By Us, j'imagine que nous sommes tous les huit à la table en nous tenant par la main alors que nous nous réengageons à cet héritage puissant qui nourrit notre communauté et soutient l'autonomie des Noirs. Et puis Ruth fait que toute la table des belles femmes noires se lève et commence à danser, car qu'est-ce qu'une révolution sans célébration?

Je crois que les femmes noires ont historiquement assumé ce travail de nourriture et de protestation parce que nous sommes les premiers soignants et leaders. Nous savons que notre survie se trouve dans nos relations les uns avec les autres et avec la terre. Notre expérience vécue nous enseigne que nous devons développer différents types d'intelligence pour nous préparer à un monde qui descend souvent dans le chaos, la brutalité et l'inégalité.

Nous sommes sur un seuil très spécifique de guérison des inégalités du racisme, du sexisme et du classisme. Des communautés plus larges de personnes sont prêtes à entendre et à recevoir ce qui est nécessaire pour opérer un virage collectif vers la libération. Les femmes noires ont pris la responsabilité de construire de nombreux systèmes libérés qui remplaceront ceux qui sévissent actuellement avec ces maux sociaux. Tout le travail que nos ancêtres femmes noires dans la communauté alimentaire ont fait en notre nom est un héritage éternel de libération. Nous suivrons le chemin qu’ils nous ont tracé, un chemin de protestation qui est semé de la nourriture de leur sagesse.

Jocelyn Jackson est le fondateur de JUSTUS Kitchen (@JUSTUSKitchen), un projet qui crée des expériences culinaires de guérison qui incitent les gens à renouer avec eux-mêmes, la terre et les autres, dans le but de la libération collective. Elle est également cofondatrice du People’s Kitchen Collective (@ 510PK), un projet de restauration communautaire à grande échelle basé à Oakland qui utilise la nourriture et l'art pour répondre aux problèmes critiques de notre temps tout en centrant les expériences vécues des gens noirs et bruns.

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